民族精神:实现中国梦的强大力量
中华民族的民族精神与时俱进
习近平总书记在第十二届全国人民代表大会第一次会议的闭幕会上发表讲话,强调实现中国梦必须弘扬中国精神。中国精神就是以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神。这种精神是凝心聚力的兴国之魂、强国之魄。无魂的精神没有价值追求,无魄的精神缺少生命的活力。当前,社会主义核心价值观就为中国精神注入了目标之魂,实现中华民族伟大复兴的中国梦则为中国精神注入了生命活力之魄。
习近平总书记在北京市海淀区民族小学主持召开座谈会的讲话中指出,“为什么中华民族能够在几千年的历史长河中顽强生存和不断发展呢?很重要的一个原因,是我们民族有一脉相承的精神追求、精神特质、精神脉络”。实际上,中国精神早就存在,它一直绵延发展蕴藏在中华民族的生活世界之中。“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物”这句话,最能够体现自古以来的中国精神。这种表述交织着整个中华民族的历史行动与美德涵养之间相互促进的统一性。
习近平总书记指出:“中华民族是富有创新精神的民族”,“创新精神是中华民族最鲜明的禀赋”。中国精神孕育发展到现在,有了更具有时代特征的内涵。当代中国的民族精神和时代精神,托举着中华民族伟大复兴的光荣梦想,执着于改革开放的发展之路,是自强不息、厚德载物这种中国精神的最新体现。一个民族的时代精神是这个民族精神最具时代性的体现,而一个民族的民族精神只有不断与时俱进,才能在历史进步过程中引领时代的步伐。中华民族的民族精神是与时俱进的精神,是历史性和时代性的统一、继承与创新的统一。在我国革命、建设和改革的每一个重要历史关头,都会孕育出新的民族精神。在这个意义上,时代精神也是一种民族精神,是民族精神的时代体现。
中国精神是民族精神的最新阐释
作为一个历史哲学的概念,“民族精神”是近代以来的产物。18世纪法国启蒙思想家孟德斯鸠是最早论述民族精神的学者,因为他把一个民族的精神气质与这个国家的地理、法律、宗教、文化的传统联系起来加以考察。在《论法的精神》中,孟德斯鸠说:“人类受多种事物的支配,就是:气候、宗教、法律、施政准则、先例、风俗习惯。结果就在这里形成了一种一般的精神。”所谓“一般的精神”就是指反映一个民族地理、生活和文化等因素综合而成的普遍精神特质,也就是我们所说的“民族精神”。德国思想家赫尔德是最早明确提出了“民族精神”概念的人。在1774年出版的《另一种历史哲学》一书中,他指出,每一种文明都有自己独特的精神,也就是它的民族精神。这种精神创造一切,理解一切。这种历史唯心主义地理解民族精神是当时的主流,但也是基于民族精神的强大能动力量。黑格尔是论述民族精神最多的哲学家,他继承了赫尔德关于民族精神的概念,从其理性或“世界精神”统治世界及世界历史的基本理念出发,认为“世界精神”发展的每一个阶段都和任何其他阶段不同,所以都有它的一定的特殊的原则。在历史当中,这种原则便是反映世界历史特殊阶段精神特性的“民族精神”,或者说,“民族精神”就是世界精神特殊的阶段性体现。在这种世界历史的特殊性和阶段性的限度内,民族的宗教、政体、伦理、立法、风俗,甚至民族的科学、艺术和技术,都具有民族精神的标记。
虽然赫尔德、黑格尔等人对民族精神的使用和解释,是唯心主义哲学的产物,他们把历史进程看成是精神的外化现象。但是,在他们的思想中,也不是没有一点积极的因素或内核。正如恩格斯指出的,“像对民族的精神发展有过如此巨大影响的黑格尔哲学这样的伟大创作,是不能用干脆置之不理的办法来消除的。必须从它的本来意义上‘扬弃’它,就是说,要批判地消灭它的形式,但是要救出通过这个形式获得的新内容”。马克思主义反对从所谓理性或精神出发去研究历史,他们反而希望在实际的历史活动之中确立理性或精神所反映的内容及其发挥的作用。在观察和分析世界范围内各民族国家的问题时,马克思主义经典作家也考察了不同民族在精神领域的特殊表现和现象,他们对“民族个性”“民族性格”“民族特征”“国民精神”“民族意识”等与民族精神相关的问题进行过许多精辟论述。在他们看来,民族精神是一个民族性格的特征。一个民族的民族精神是这个民族之所以是这个民族而不是另外一个民族的根本特质和内在的规定性。每个民族都具有鲜明的民族性格,这种性格或精神是这个民族生产方式和生活方式的反映。后期的马克思更加注重民族文化的特性,他阐发了历史发展规律与民族特性之间的辩证关系。
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